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卡森（D. A. Carson）著
潘秋松譯
在當今西方世界的教會裏，最緊急的需要是甚麼？對這個問題有許多不同的反應。正如在政治領域，有時候單一問題群體抓住了眾人的注意力，暫時地控制了全國的討論；在教會領域也是這樣，存在一些群體，它們對一切問題所關注的焦點和答案都只有一個。
教會中有些人說，我們需要的是在性行為方面的純潔和生育問題的教導。毫無疑問，這些問題的現狀令人觸目驚心。幾年以前，《今日基督教》（Christianity Today）刊登了一個民意調查的結果，在加州好幾個教會單身團契——未婚和離婚人士小組，年紀通常在二十到三十五歲之間——超過百分之九十的男女，曾經或者那時正處於非法的性關係中。也許你會說：「啊，那是在加州；你還能夠指望甚麼呢？」但是，《領導》雜誌（Leadership）最近刊登的民意調查一點也不鼓舞人心。針對全美福音派教會的青少年進行的一項研究表明，這些參加教會聚會的年輕人，十八歲或者更小，超過百分之四十都有婚前性行為（全國的比例大約是百分之五十四）。離我們家二十五哩範圍內，最近幾年至少有四位牧師因為道德敗壞毀了自己的服事。在北美和歐洲，好幾個宣教委員會的主任平靜地跟我說，在過去的五年，他們處理的宣教士不道德的性行為問題，比前三十、四十、或五十年處理的還要多。
一隻青蛙落入熱水中，會迅速地跳出來；但如果同一隻青蛙落在冷水中，水溫緩慢地升高，牠會平靜地被煮到死。如同這隻眾所周知的青蛙一樣，我們的文化正在緩慢地加溫，毀滅我們。
透過雜誌、收音機、報紙、電視、和網路，色彩鮮明、歌頌情慾和暴力的內容，侵入我們的家庭。三十年以前不許進到任何社區電影院的色情節目，現在卻隨處可見。錄放影機、有線電視和收費電視的發明與普及，已經把數百萬人暴露在形形色色的色情節目中，這些節目甚至到今天都還不能在公眾電影院放映。稍微瞄一下任何雜貨店結賬台旁的雜誌架，都可以顯示出我們正屬於被性困擾的文化。
但是，問題還不光是那樣。世界衛生組織（World Health Organization）估計：將來死於愛滋病（AIDS）的，必不少於一千萬人，不管醫學上有甚麼發現。毫無疑問，少部分愛滋病患者是完全與任何不端的性行為無關的︰已經染上愛滋病的血友病患者，無辜的配偶，受感染的母親所生的孩子，和共用骯髒針頭的吸毒者。但是，這種疾病是因為濫交（包括同性和異性）而蔓延，卻是毫無疑問的。如果濫交的行為可以遏阻，這種疾病也就會消失。
另一些人認為，教會最急迫的問題不在於個人的道德，而是與生育有關的大政策。對於接受要求而施行墮胎手術的寬容政策由來已久，但基督徒卻覺得義憤填膺︰不少人認為這個問題是當代西方教會最緊急的挑戰。
神知道我們在性和生育問題上需要純潔。但是，我們還是坦率地承認︰一些不大認識神、沒有永生的社會，有著高度的性純潔。例如，與任何西方國家相比較，很多回教（穆斯林）國家，表現出高得多的性貞潔、和低得多的墮胎比率。這肯定不是我們最大的需要。
還有一些人說，教會最急切的需要是在金融領域結合誠實與慷慨。本書的讀者有多少人在所得稅申報表上欺騙？發現這一點可能是很令人困窘的。在很多西方國家，有一段時間，一個生意人口頭的承諾，就像一分書面合約一樣具有約束力；但是，如今已經不再是這樣了。一些原來名聲響叮噹、十分可靠的金融商行，都已經面臨了大規模的腐敗了。
在二十世紀八十和九十年代，重返一種比較保守的生活模式，最驚人的特性之一，是它裏面所包裹的是十分貪婪的心態。五十年代的保守主義，脫胎於三十年代的經濟大蕭條和四十年代的世界大戰︰父母更加努力工作，要為他們的孩子建造一個更好的世界，是他們自己不曾見過的世界。但是，新保守主義比較少為將來設想，更少為孩子設想。我們想要把自己的儲蓄一筆提光，然後把它花掉；我們希望政府盡可能為我們服務，但是延緩稅款，我們的孩子就必須為我們的過度花費而來償債。銷售技巧無所不用其極，要使我們以為愉快與獲取是密不可分的——因此，商人幾乎刷爆了他們所有的信用卡；社會地位與可以見到的財富緊密結合在一起。
當然，在某個層面上，貪婪成了這個墮落世界中每一種文化的特性。但是，在過去十年間，赤裸裸的財富崇拜已經在西方世界變得如此大膽，如此駭人，如此普及，為了能買更多的東西，我們有許多人幾乎願意作任何事情——包括犧牲我們的孩子。因此，我們所需要的，是誠實和慷慨，一種新的自由，可以免於這種受財富奴役的可悲狀態；這種奴役狀態正在侵蝕我們的決心，腐化我們的方向。
神知道我們需要得著釋放，脫離這種猖獗的唯物主義。但是，我們卻不得不坦率地承認：有一些不認識神的社會，不像我們這樣信奉「我要更多」的信條！這怎麼可能是我們最大的需要？
那麼，有人可能會說：「好吧！我們在這個屬靈衰退的時刻，所需要的是傳福音和植堂。世界人口數字正在攀升。「宣教」也不再被認為是必須在「海外」進行的事情。大多數西方國家的種族多元化趨勢越來越大。據報導，美國的盎格魯—撒克遜白人更正教徒，在公元2000年左右將只佔人口總數的百分之47。如果我們問：多少有效的傳福音已經在芝加哥的西班牙語裔，在雪梨的希臘人，在倫敦的阿拉伯人，或者在溫哥華的亞洲人當中，我們在傳福音的託付上盡了多少責任、果效如何？我們必然覺得汗顏而低下頭來。世界級城市繼續吸引這個世界大部分的人口，但是在大多數的西方國家，教會的力量（無論這「力量」有多薄弱）都是在鄉村和郊區而不是在都市。雖然在一些地方可以見到奇妙而明亮的光景，但基督徒普遍是不熱中於傳福音，就算是順服主的命令宣講福音，也沒有見到多少果效。
是的，我們迫切需要更多且更有效地傳福音。但是，我們也必須不客氣地指出幾個令人憂心的事實。那些在世界級的佈道會中公開表示信主的人，有多少人在公開決志以後五年還繼續維持這個信仰？經過仔細研究的結果，大多數研究都同意的比例是百分之2到百分之4；也就是說，根據一些外在的標準（包括參加教會聚會，有規律地閱讀聖經等）來評估，在這樣的聚會中公開表示要信主的那些人，經過五年以後只有百分之2到百分之4是沒有改變初衷的。
這樣的統計數字實在驚人；但縱使是這樣，還不能顯出問題有多嚴重。公開表示信主的人，有很多好像認為基督教是他們已經忙碌不堪的生活裏的添加物，對於他們的視野和所有的目標，並不具有支配、限制、和塑造的作用。專門研究美國宗教的普林斯頓宗教研究中心（Princeton Religion Research Center）已經證明：在過去十年間上教堂的美國人略有增加，但是，公開表明自己是基督徒的美國人，認為基督教和道德存在必然關係的人數卻有明顯下挫的趨勢。一個令人悲哀的事實是：很多美國基督徒正返回不成熟的異教︰一般的異教徒可能非常虔誠，但這樣的虔誠卻未必對倫理、道德、自我犧牲、或者人格正直方面有任何影響。
簡而言之，面對我們的衰退，傳福音——至少已經支配大部分西方世界的傳福音方式——似乎並沒有足夠的能力可以震聾發聵。
那麼，我們最迫切需要的，或許是有紀律的、符合聖經的思想。我們需要更多的聖經學院和神學院，更多的神學家，更多的平信徒訓練，更多的解經講道。若不教導這個時代的基督徒透過聖經來思想，好好學習聖經，我們難道還有別的方法訓練他們照著神的思想來思想嗎？
以我的立場，幾乎不能夠批評解經講道和神學院：我已經把這一生奉獻在這樣的事奉上。然而，我卻必須帶頭承認：在我任教的神學院裏面，一些學生，還有一些同事，可以花上數千個小時，殷勤研究聖經，對神的認識卻仍然是非常膚淺。他們可能擁有學術上的、嚴謹的聖經知識，但是不知甚麼緣故，這些知識並不能造就人，不能給人生命，不能使人更敬虔，不能使人更誠實。
限於篇幅，我們不能逐一列舉各種各樣的族群所擁護的其他急迫需要。一些族群認為迫切需要真實的、活潑的集體敬拜；其他人把焦點集中在國家的趨勢上，因此認為需要參加政治和政策的制訂。
這些事情顯然都是重要的。我不希望有人把前面所說的誤解為，輕看傳福音和敬拜，貶低純潔和正直的重要性，不在乎有紀律的聖經研究。但是，這些急切的需要只不過是一些徵候，表明我們有一個更嚴重的缺欠。在西方的基督徒世界，我們最緊急需要的事情是更深認識神。我們需要更多認識神。
談到認識神，我們的文化已經陷於靈性停滯的狀態。我們的信仰已經經過大肆加工包裝，以滿足我們感覺到的需要——而這些需要幾乎一概都是為了追求我們自己的愉快和成就。神僅僅成為那偉大的存在，來滿足（或至少有可能滿足）我們的需要、並滿足我們的願望。我們很少想到祂像甚麼，祂對我們有何期望，祂要在我們身上得著甚麼。我們沒有被祂的聖潔和祂的愛吸引；我們的想像力，太少被祂的思想和話語吸引，我們的談話和我們生活的優先順序也是一樣。
在聖經的觀點中，更深認識神會對我們提及的這些領域帶來巨大改進︰純潔，正直，傳福音的果效，更好的聖經研究，私人和共同敬拜的改進等。但是，如果我們尋求這些事情時沒有熱切渴望更深認識神，就只不過是自私地追求神的賜福，而不是追求祂。這就好像一個人，只想要他的妻子來服事他，為他煮飯燒菜，清掃，跟他一起睡覺，卻沒有真正努力去認識並愛他的妻子，發現她需要甚麼、想要甚麼；我們比這樣的人更壞。我之所以說我們比這樣的人更壞，是因為神比任何妻子更偉大，比最好的妻子更偉大︰祂的愛是完全的愛，祂已經為祂自己造了我們，我們應該對祂負責。
雖然如此，這本書並不是直接來面對更認識神的挑戰。相反地，它乃是論及這個挑戰裏面的一小部分，但卻是至關重要的部分。認識神的一個基本步驟，以及我們確實認識神的一個基本的表現，就是禱告——屬靈的、持久的、符合聖經的、悟性的禱告。一個半世紀以前，麥其尼（Robert Murray M’Cheyne）寫道：「一個人單獨屈膝在神面前，那就是他的光景，此外無他。」但是，我們已經忽視了這個自明之理。我們已經學習如何組織、建立機構，出版書籍，用媒體來使我們自己曝光，發展佈道策略，安排門徒訓練課程；但是，我們已經忘記如何禱告。
大多數牧師都可以作見證，在整個美國，個人、家庭和集體的禱告都在衰退。從歷史的角度看來，甚至連最近組織的「禱告演唱會」都相當令人沮喪。這些聚會當中有一些是如此吵吵嚷嚷，人為操作，一點兒也感覺不到是呼吸從天上而來之復興氣息的禱告聚會。而且，似乎看不見我們教會的禱告習慣、或信徒們個人的操練因禱告而有任何改變。
兩年以前，在北美一間重要的神學院，有五十個獻身從事海外宣教工作的學生，在暑假期間接受仔細的面談，以評估他們是否適合。在這五十個人當中，只有三個——百分之6！——見證自己有規律的安靜時間，讀聖經的時間，專心禱告的時間。如果把數千位福音派牧師的禱告生活公諸於世，將是令人傷痛且困窘的。
但是，我們還可以更深入地探究。在禱告中的哪個階段是我們喜歡的？哪個階段讓我們感覺到自己正與永生神相遇、來往，正在恩典的寶座前，帶著真實的膏油向神代求？我們在結束代禱時，感到好像雅各或摩西一樣，已經勸服神；這種感覺最後一次出現是在甚麼時候？我們的禱告有多少只是流於刻板，裝飾著一大堆陳腔濫調，只能讓自己想到耶穌所痛責的那些假冒為善的人，因而覺得不舒服呢？
我寫這些話，並不是要操縱你，或者使你產生罪疚感。但是，我們該作甚麼？我們當中許多人，豈不都曾在某一時刻試試要改進我們的禱告生活，而且努力掙扎，但結果卻非常不好，以致我們比之前更洩氣嗎？你難道沒有跟我一樣，意識到問題的嚴重性嗎？我們大多數人大概都認識一些人，知道他們是驚人的禱告勇士，但大致說來，我們豈不是擅長組織、更甚於奮力禱告，擅長管理、更甚於代禱？擅長交誼、更甚於禁食，擅長娛樂、更甚於敬拜，擅長精確的神學、更甚於屬靈的愛慕，擅長講道（願神幫助我們！）、更甚於禱告嗎？
哪兒不對勁了？這種可悲的情況，豈不是可以顯明我們對神的認識嗎？我們豈不是應該同意巴刻（J. I. Packer）所說的：「我相信禱告是衡量一個人的標準，從屬靈方面來說，這是一個無可比擬的標準，因此，我們怎樣禱告，就成了我們所面對的最重要的問題。」如果我們還像過去一樣忽視禱告，怎能有效地迎接西方教會面對的其它挑戰呢？
因此，在這個系列的思考中，我的目的是要再次檢查這些基礎。我們有很多不同的方法可以選擇，但是這裏採用的是簡單的方法。神的話語如何必須改革我們的神學，我們的倫理道德，和我們的行為，也照樣必須改革我們的禱告。因此，這本書的目的是要深入思想保羅的一些禱告，使我們能以他為榜樣，來修正我們的禱告習慣。我們要學習該為甚麼禱告，該使用甚麼論據，應該採用甚麼優先順序，應該有甚麼信念來塑造我們的禱告等。我們也可以查考摩西、大衛、耶利米的禱告。但是，我們在這裏將會把焦點集中在保羅身上，特別是保羅的祈求；我承認這個焦點比較狹窄。所以，我們會持續努力不僅理解保羅禱告的基本原理，也要理解基督徒怎樣能在他們自己的禱告中採用保羅的禱告神學。而且，因為持久的更新、真實的復興、和切實的改革都是來自於聖靈的工作，祂要使用神的話語，並且把它應用在我們的生活上，當我撰寫本書時，以及你在閱讀它時，都必須經常暫停一下，祈求聖靈使用這些思考中，忠於聖經的和有用的部分，將它應用在我們的生活上，使我們的禱告得著永久的改變。
——摘錄自卡森著，潘秋松譯，《保羅的禱告——靈命更新的呼召》（South Pasadena：美國麥種傳道會，2005），21-30頁
