教會急迫的需要 卡森（D. A. Carson）著 潘秋松譯 在當今西方世界的教會裏，最緊急的需要是甚麼？對這個問題有許多不同的反應。正如在政治領域，有時候單一問題群體抓住了眾人的注意力，暫時地控制了全國的討論；在教會領域也是這樣，存在一些群體，它們對一切問題所關注的焦點和答案都只有一個。 教會中有些人說，我們需要的是在性行為方面的純潔和生育問題的教導。毫無疑問，這些問題的現狀令人觸目驚心。幾年以前，《今日基督教》（Christianity Today）刊登了一個民意調查的結果，在加州好幾個教會單身團契——未婚和離婚人士小組，年紀通常在二十到三十五歲之間——超過百分之九十的男女，曾經或者那時正處於非法的性關係中。也許你會說：「啊，那是在加州；你還能夠指望甚麼呢？」但是，《領導》雜誌（Leadership）最近刊登的民意調查一點也不鼓舞人心。針對全美福音派教會的青少年進行的一項研究表明，這些參加教會聚會的年輕人，十八歲或者更小，超過百分之四十都有婚前性行為（全國的比例大約是百分之五十四）。離我們家二十五哩範圍內，最近幾年至少有四位牧師因為道德敗壞毀了自己的服事。在北美和歐洲，好幾個宣教委員會的主任平靜地跟我說，在過去的五年，他們處理的宣教士不道德的性行為問題，比前三十、四十、或五十年處理的還要多。 一隻青蛙落入熱水中，會迅速地跳出來；但如果同一隻青蛙落在冷水中，水溫緩慢地升高，牠會平靜地被煮到死。如同這隻眾所周知的青蛙一樣，我們的文化正在緩慢地加溫，毀滅我們。 透過雜誌、收音機、報紙、電視、和網路，色彩鮮明、歌頌情慾和暴力的內容，侵入我們的家庭。三十年以前不許進到任何社區電影院的色情節目，現在卻隨處可見。錄放影機、有線電視和收費電視的發明與普及，已經把數百萬人暴露在形形色色的色情節目中，這些節目甚至到今天都還不能在公眾電影院放映。稍微瞄一下任何雜貨店結賬台旁的雜誌架，都可以顯示出我們正屬於被性困擾的文化。 但是，問題還不光是那樣。世界衛生組織（World Health Organization）估計：將來死於愛滋病（AIDS）的，必不少於一千萬人，不管醫學上有甚麼發現。毫無疑問，少部分愛滋病患者是完全與任何不端的性行為無關的︰已經染上愛滋病的血友病患者，無辜的配偶，受感染的母親所生的孩子，和共用骯髒針頭的吸毒者。但是，這種疾病是因為濫交（包括同性和異性）而蔓延，卻是毫無疑問的。如果濫交的行為可以遏阻，這種疾病也就會消失。 另一些人認為，教會最急迫的問題不在於個人的道德，而是與生育有關的大政策。對於接受要求而施行墮胎手術的寬容政策由來已久，但基督徒卻覺得義憤填膺︰不少人認為這個問題是當代西方教會最緊急的挑戰。 神知道我們在性和生育問題上需要純潔。但是，我們還是坦率地承認︰一些不大認識神、沒有永生的社會，有著高度的性純潔。例如，與任何西方國家相比較，很多回教（穆斯林）國家，表現出高得多的性貞潔、和低得多的墮胎比率。這肯定不是我們最大的需要。 還有一些人說，教會最急切的需要是在金融領域結合誠實與慷慨。本書的讀者有多少人在所得稅申報表上欺騙？發現這一點可能是很令人困窘的。在很多西方國家，有一段時間，一個生意人口頭的承諾，就像一分書面合約一樣具有約束力；但是，如今已經不再是這樣了。一些原來名聲響叮噹、十分可靠的金融商行，都已經面臨了大規模的腐敗了。 在二十世紀八十和九十年代，重返一種比較保守的生活模式，最驚人的特性之一，是它裏面所包裹的是十分貪婪的心態。五十年代的保守主義，脫胎於三十年代的經濟大蕭條和四十年代的世界大戰︰父母更加努力工作，要為他們的孩子建造一個更好的世界，是他們自己不曾見過的世界。但是，新保守主義比較少為將來設想，更少為孩子設想。我們想要把自己的儲蓄一筆提光，然後把它花掉；我們希望政府盡可能為我們服務，但是延緩稅款，我們的孩子就必須為我們的過度花費而來償債。銷售技巧無所不用其極，要使我們以為愉快與獲取是密不可分的——因此，商人幾乎刷爆了他們所有的信用卡；社會地位與可以見到的財富緊密結合在一起。 當然，在某個層面上，貪婪成了這個墮落世界中每一種文化的特性。但是，在過去十年間，赤裸裸的財富崇拜已經在西方世界變得如此大膽，如此駭人，如此普及，為了能買更多的東西，我們有許多人幾乎願意作任何事情——包括犧牲我們的孩子。因此，我們所需要的，是誠實和慷慨，一種新的自由，可以免於這種受財富奴役的可悲狀態；這種奴役狀態正在侵蝕我們的決心，腐化我們的方向。 神知道我們需要得著釋放，脫離這種猖獗的唯物主義。但是，我們卻不得不坦率地承認：有一些不認識神的社會，不像我們這樣信奉「我要更多」的信條！這怎麼可能是我們最大的需要？ 那麼，有人可能會說：「好吧！我們在這個屬靈衰退的時刻，所需要的是傳福音和植堂。世界人口數字正在攀升。「宣教」也不再被認為是必須在「海外」進行的事情。大多數西方國家的種族多元化趨勢越來越大。據報導，美國的盎格魯—撒克遜白人更正教徒，在公元2000年左右將只佔人口總數的百分之47。如果我們問：多少有效的傳福音已經在芝加哥的西班牙語裔，在雪梨的希臘人，在倫敦的阿拉伯人，或者在溫哥華的亞洲人當中，我們在傳福音的託付上盡了多少責任、果效如何？我們必然覺得汗顏而低下頭來。世界級城市繼續吸引這個世界大部分的人口，但是在大多數的西方國家，教會的力量（無論這「力量」有多薄弱）都是在鄉村和郊區而不是在都市。雖然在一些地方可以見到奇妙而明亮的光景，但基督徒普遍是不熱中於傳福音，就算是順服主的命令宣講福音，也沒有見到多少果效。 是的，我們迫切需要更多且更有效地傳福音。但是，我們也必須不客氣地指出幾個令人憂心的事實。那些在世界級的佈道會中公開表示信主的人，有多少人在公開決志以後五年還繼續維持這個信仰？經過仔細研究的結果，大多數研究都同意的比例是百分之2到百分之4；也就是說，根據一些外在的標準（包括參加教會聚會，有規律地閱讀聖經等）來評估，在這樣的聚會中公開表示要信主的那些人，經過五年以後只有百分之2到百分之4是沒有改變初衷的。 這樣的統計數字實在驚人；但縱使是這樣，還不能顯出問題有多嚴重。公開表示信主的人，有很多好像認為基督教是他們已經忙碌不堪的生活裏的添加物，對於他們的視野和所有的目標，並不具有支配、限制、和塑造的作用。專門研究美國宗教的普林斯頓宗教研究中心（Princeton Religion Research Center）已經證明：在過去十年間上教堂的美國人略有增加，但是，公開表明自己是基督徒的美國人，認為基督教和道德存在必然關係的人數卻有明顯下挫的趨勢。一個令人悲哀的事實是：很多美國基督徒正返回不成熟的異教︰一般的異教徒可能非常虔誠，但這樣的虔誠卻未必對倫理、道德、自我犧牲、或者人格正直方面有任何影響。

美國是一個基督教國家嗎？ 古德恩（Wayne Grudem） 當我開始解釋為什麼我認為「基督徒應該對政府有重大的影響力」時，有些人會問我是不是認為美國是一個「基督教國家」。 我們不能簡單地以「是」或「不是」回答這個問題，直到我們能夠更仔細地定義「基督教國家」是什麼意思。那就是為什麼這個問題有時候會令人感到很懊惱——  不同的人對「基督教國家」一詞有不同的理解，因此，雖然他們用了同樣的詞語，所講的卻是不一樣的東西，導致彼此產生的誤解。 這裏有幾個可以附加於「基督教國家」的意思，我會按照不同的意思對上述問題給出不同的答案： 我認為最高法院說美國是一個「基督教國家」，似乎是按照上面的第三和第四個意思，。基督教對美國的重大影響有悠久的歷史。 任何宗教信仰均不得作為擔任美利堅合眾國任何官員或公職的要求或資格。（第六條第三節） 總結來說，我們可以怎樣回答這個問題：「美國是一個基督教國家嗎？」這完全取決於這個人對「基督教國家」的定義。其中五個可能的意思會帶來肯定的回答；至於其他四個可能的意思，回答卻是否定的。由於「基督教國家」在各人的思想中有許多可能的含意（可能比我想到的更多），我不認為這個問題有助於當前的政治討論，只會帶來爭執、誤解和困惑。若想以「美國是一個基督教國家」作為你的論點，為免引起混淆，我認為應該就我上面列舉的擴展意思加以說明，這樣會使你的論點更顯清楚明朗。 [1] Albert L. Winseman, “U.S. Evangelicals: How Many Walk the Walk?” Gallup.com (May 31, 2005). www.gallup.com/poll/16519/US-Evangelicals-How-Many-Walk-Walk.aspx。 摘錄自古德恩著，韓黃梓恩譯，《聖經政治學》，90-92頁 根據聖經觀點理解現代政治議題的完整資源

三十九5. 細拉。是一個小小的詞，但解釋起來卻不是小小的困難。《武加大譯本》的譯者常將它排除在聖經之外，好像這個詞是不恰當的。但願他們多想一下，他們是否處於啟示錄二十二章19節的咒詛邊緣。古代的詮釋者並沒有過多地解釋它，我們的譯本對此也沒有多做解釋。但是，我們既然看到，「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」（羅十五4），而且「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全」（太五18），就有充足的理由效法博學之人的榜樣，並接受他們的鼓勵，去探究聖靈的心意，因為是聖靈命令寫下它，並且交付給我們的。在這裡，我寧願如同水晶玻璃，把古代的真實面貌呈現給你，也不願使用我自己的任何新構圖或新繪畫呈現給你。 細拉在聖經中提到七十四次，其中七十一次在詩篇裡面，三次在先知哈巴谷書中，那也是以詩篇的型式寫成的；它總是被放在詩篇或詩句的末尾，只有四個地方除外，在那裡，它就像行星中間的太陽一樣，將前面的詞與隨後的詞結合起來，並且把光芒傳遞給兩者。它在古代有三重用途，第一種與音樂有關；第二種，與它要處理的問題有關；第三種，與聚集在主聖殿中的人群或會眾有關的教導。後兩者在我們基督徒中可能仍然佔有一席之地，因為他們被嫁接到基督這樹幹上，猶太人卻從那裡被砍下來；但我們就不能從第一種正確地吸取他們曾有的營養。 一、首先是與音樂有關。王室的詠唱團（代上二十五1～6；詩六十二篇標題；代上十六41）藉著它學到五件事： 當詠唱團來到細拉的時候，要稍作停頓、停止或暫歇，並默想一下前面提到的事情。 他們從那個停頓和間歇知道，當大衛王向百姓說預言，並用響亮的鐃鈸讚美神的時候，他在那一刻受到感動並教導了一些新的教訓。因這個理由，人們嚴肅地說，當他們聽見突然出現的聲音，它們要屏息側耳來聽，說，聽！看，瞧！當大衛的心受到神聖靈的聲音擊打，音樂停下來，停止了，他就這樣檢視自己：「耶和華啊，請說，僕人敬聽」［撒上三9］。 細拉表示音樂在某些曲調中的變化和變奏，或韻律或意義上的變化，或是節奏的分岔，或是某種音樂停止，無論耶柔米（Hierome）對此有何顧慮。《七十士譯本》經常遇見希伯來文本的細拉，希臘文版本翻譯為歌曲的轉變。 細拉用來指示歌唱者，他們要在標示出細拉之處把同一節經文再唱一遍。 最後，細拉指示歌唱者，要提高和拉高他們的聲音，用更大的聲音和響亮的鈸來讚美神。細拉呼召他們以樂器更響亮的弦和高亢的聲音。 但是，既然猶太人和諧甜美的旋律淹沒在他們輝煌聖殿的廢墟中，到目前為止我們對他們的音符仍然不熟練，這確實阻礙了我們對它的註釋。但願這個註解可以滿足讀者對於細拉在「音樂」這面的意義。 二、細拉與聖經本身的經文，或經文所要處理的事情有關，可以分成五個分支。 有些人認為細拉只是一種語言的裝飾，用甜美的強調來修飾語言；或是用一個無關緊要的詞來完成和聲，以免詩句因缺少一個註腳而停止，但這種推測是站不住腳的，並且與事實相去甚遠。 細拉不僅是對言語的熱愛，而且還表示這節經文、內容或整首詩篇的結尾，細拉永遠出現在整首詩篇和某節的結尾，只有以下四處經文不受到這個規則的限制：詩篇五十五篇19節［《呂振中譯本》、《新譯本》、《恢復本》、《和合本修訂版》］，五十七篇3節［《呂振中譯本》、《新譯本》、《恢復本》、《和合本修訂版》］；哈巴谷書三章3、9節。正如我們在一本書、一首歌或一首詩的末尾寫上「完成」（finis）一樣，猶太人同樣在任何頌歌或作品的末尾或結束寫上「細拉」、「平安」或「阿們」。今天，現代的猶太人，聽從以便．以斯拉（Aben-Ezra）的意見，將「細拉」與「阿們」視為同義詞，在他們的墓誌銘和祈禱文的末尾分別使用兩次或三次：像這樣：「阿們、細拉、阿們、細拉」，這個見解可以從某些特別的詩篇以細拉結尾得到支持（詩三8），而詩篇的數卷則以「阿們」結尾。因為詩篇分為五卷，其中四卷都以「阿們」—但願如此—結尾。正如你會發現的：第一卷結束於詩篇四十一篇13節；第二卷結束於詩篇七十二篇19節；第三卷結束於詩篇八十九篇52節；第四卷結束於詩篇一○六篇48節。 細拉是藉著過度推進和擴大真理，以誇飾或例證來闡述真理，使真理本身和它的意義更加清晰和明顯，就好像我們會說：「那太好了！」或「那太棒了！」有時是以加重的說法「荒唐」、「無法忍受」、「可怕！」：「神從提幔而來、聖者從巴蘭山臨到。〔細拉〕」（哈三3）。這裡的細拉指神帶著極大的尊嚴、超越和極大的威嚴降臨。「有許多人議論我的魂說：『他得不著神的幫助。』〔細拉〕」（詩三2）。細拉，他好像是說，哦，荒唐而可怕的褻瀆，將一個孩子從天父的恩寵交通切斷，並限制祂的憐憫，祂的手本是無所不能，要釋放所有依賴祂的人脫離危難。 細拉用來宣告那首詩篇或那節經文所啟示之真理的永恆性，雖然或許這個真理只是從那個時候才開始向教會顯明，或者在那個時候比以前的時代更充分地啟示出來。然而，在它第一次公開宣告的時候，那些獲悉或接到它的百姓都被說服了。因為這是永恆不變的真理，並且將永遠持續下去：例如，「救恩屬乎耶和華；你的賜福臨到你的百姓。〔細拉〕」（詩三8）。他彷彿是說，神已經拯救，也必永遠賜福給祂的百姓；這是不容爭辯的真理。主的憐憫永遠長存，這個教訓是永恆不變的（詩一三六4）。 細拉確實指示他們要認真地默想那些刻有細拉的主題，因為這些主題包含值得特別注意、默想和記憶的內容，或者是與基督有關的啟示：「榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，祂是榮耀的王！〔細拉〕」（詩二十四10）。有關恩典的奧秘：「萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所！〔細拉〕」（詩四十六7）。關乎人的責任（詩四4，三十二5）或人的脆弱（詩九20，三十二4）。正如鑽石比其他寶石更有價值，太陽比行星更輝煌，這些句子同樣比聖經的其他部分更輝煌。雖然乍看之下，細拉出現的情況並非總是如此，還有其他沒有細拉的聖經文本比它們更優秀（如果可以進行任何比較的話）。但如果我們深入研究這句子的場合、範圍、性質，我們會更願意接受，當我們思考的時候，這是聖靈的慣常做法，為了給我們獨特的指示和益處，提出較低和次等性質的事物，好供我們最深入默想。例如，詩篇九篇16節：「耶和華已藉祂所施行的審判將自己顯明了；惡人被自己手的工作纏住了。」這節經文以「希迦庸，細拉」結束，它的意思是默想細拉，他彷彿是說，這是一件值得注意和永恆默想的事；義人永遠不要忘記這一點，惡人在他們自己的計謀中滅亡，落入他們自己的網羅。這一點值得每個敬虔之人注意並銘記在心中：神將一次又一次對惡人執行最嚴厲的審判，藉此被他們所認識，雖然他們永遠不會藉著祂的忍耐和憐憫學會承認祂是他們的主。 這就是關於經文所要處理之事情的細拉。 三、現在，我們還需要一個結語，來闡明細拉給會眾的教導，一共有六條。 細拉記錄了心靈對所唱或所說內容的注意和疏忽（詩三2～8），無論他們在哪裡看到細拉，他們可能會設想他們聽到了主從天上來的聲音。「萬民哪，你們都當聽這話。世上一切的居民，無論上流下流，富足貧窮，都當留心聽」（詩四十九1～2）。當他們歌唱時聲音高昂，他們的心和情感就會更加高昂，他們的聲音和心都合拍，他們共同的和聲在主的耳中會是甜美的 細拉是一個肯定的說明，他們藉此宣布他們同意並認同所傳達的真理，正如我們在贊同他人的言論時所說的：對，正確，你說的對，確鑿無疑。他們的細拉同樣是指真實的、確定的、超越的。例如，詩篇三篇4節，「我用我的聲音求告耶和華，祂就從祂的聖山上應允我。〔細拉〕」，也就是說，可以肯定的是，耶和華知道我們內心的秘密，祂是活人和死人的審判者，必照著各人在肉身中無論是善是惡的行為，將最公義的審判加在我們身上。詩篇五十二篇3節，「你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。〔細拉〕」，也就是說，不可否認，我們都承認這一點，我們自己的經歷和痛苦使我們知道，那些眼中不敬畏神的人，喜歡說話並盡其所能地敵對神的子民，要傷害他們，而不是幫助他們，傷害他們無辜的名聲，而不是維護它。 細拉是內心和靈魂對神虔誠的呼喊，希望或渴望實現所說或所應許的。例如，哈巴谷書三章13節：「你出來要拯救你的百姓……。〔細拉〕」，先知好像是說，主啊，我懇求你，永遠要出來拯救你的受膏者。詩篇五十五篇17～19節：「晚上、早晨和中午、我都哀怨悲歎。他聽了我的聲音，贖救了我的性命得到平安，脫離我接觸的戰陣；因爲攻擊我的、的確眞多。上帝必聽，那從亙古坐着爲王的必使他們受苦，〔細拉〕」（《呂振中譯本》），也就是說，耶和華啊，我懇求你，永遠側耳傾聽我卑微的訴求，並起來攻擊那些起來攻擊我的人。 細拉表示他們對某種奇特、不尋常效果的欽佩，無論是神的傑作還是人的邪惡。例如，詩篇五十七篇3節：「祂就從天上施恩來拯救我，使蹂躪我的人蒙羞辱；〔細拉〕」，也就是說，哦，神那奇妙而令人欽佩的良善，有時祂樂於從天上差遣祂的天使，總是帶著祂的憐憫和真理，解救祂可憐又困惑的僕人們，脫離那些對他們來說過於強大和有能力的人手中。詩篇五十四篇3節：「因為外人起來攻擊我，強暴人尋索我的命；他們眼中沒有神。〔細拉〕」，也就是，哦，尋索聖徒們的生命，將生命之神和對祂的紀念拋在腦後，這真是可怕的不敬虔和殘忍。 考慮到神那令人無法測度的威嚴，以及他們自己極其巨大的脆弱和痛苦，他們內心受的屈辱和驚愕。例如，詩篇六十六篇7節：「祂用權能治理萬民，直到永遠；祂的眼睛鑒察列邦；悖逆的人不可自高。〔細拉〕」，也就是說，這是在普世之王面前降卑的事，詩篇六十八篇7～8節：「神阿、你曾在你百姓前頭出來、在曠野行走。〔細拉〕那時，地見神的面而震動，天也落雨；西乃山見以色列神的面也震動。」詩篇三十九篇11節：「你因人的罪惡以責備糾正他的時候，叫他的美容消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻。〔細拉〕」，他彷彿是說，這會使這世上最驕傲的心降卑，並且把他打倒在地。 這是榮耀頌、讚美神的一種特殊方式，與「因為國度、權柄和榮耀全是你的，直到永永遠遠」沒有太大不同，或者甚至完全相同。例如，「全地要敬拜你、歌頌你，要歌頌你的名。〔細拉〕」（詩六十六4）。「我們終日因神誇耀，還要永遠讚美你的名。〔細拉〕」（詩四十四8）。「獨行奇事的耶和華以色列的神是應當稱頌的；祂榮耀的名也當稱頌，直到永遠；願祂的榮耀充滿全地。阿們、阿們」（詩七十二18～19）。—愛德蒙•雷菲爾德（Edmund Layfielde）。

查爾斯˙西緬教我們學習解經講道[1] Expository Preaching: Charles Simeon and Ourselves 巴刻（J. I. Packer）著 巴刻（1926-2020），是著名基督教神學家，多本作品的作者。 周俞雲翔譯 查爾斯˙西緬（Charles Simeon, 1759-1836）是聖公會歷史中一位傑出的福音派傳道人。他鼓舞了當代福音派的許多傳道人，首先是因為他作為傳道人以及傳道人的良師益友，具有可做楷模的生活方式。他起初被聖公會的精英所鄙視，最終，他的影響力在英國教會的記錄中幾乎是史無前例的。不過，西緬持續的影響更多地在於他講道學的理論，也是這篇文章的主題。 解經講道的定義 倘若我們想要支取查爾斯˙西緬作為解經講道理論家的智慧，我們首先必須搞清楚我們說的解經講道是甚麼意思。這是必需的，因為解經這個詞經常被用於有限的意義上，僅僅表示一篇從較長的經文傳出的講章。例如，布萊克伍德（Andrew Blackwood）寫道：「在這裡，解經講章是指從聖經中長於兩、三節的經文發展出來的講章。……解經講章意味著按照文本處理一段相當長的經文。」[2] 他繼續建議年輕的牧師，也許應該「每月傳講一篇」這樣的講章，[3] 並且就相關技巧的問題給予提示。 我並未暗示布萊克伍德的用法對任何目的而言都是不允許的，但我必須提出，它對我們眼前的目的而言過於狹隘——光是因為一個理由就夠了，即它會排除查爾斯˙西緬的大部分講章，只剩下少量（你們看，他所用的經文太短了！）。我們會發現，定義「解經式」講道的方法，更好的不是按照經文的長度，而是按照傳道人處理經文的方式；更好是說：解經講道是傳道人認識聖經是永生神活潑的道，並且單單渴望聖經能自由地對有罪的人說出它自己的信息；因此，傳道人從經文講道，並且像清教徒所說那樣，在講道的時候努力「打開」它，或者，用西緬的話來說，「把經文的內容帶出來」；他講道的整個目標就是向他的聽眾指出，經文如何對他們談論神和他們自己，並且帶領他們進入巴特（Barth）所謂之「聖經裡奇怪的新世界」，為了叫他們可以遇見那個世界的主。 因此，解經講道的實踐預先假定，聖經和福音記錄了聖經文字與這位說話的神之間的關係；這位神就是我們必須面對的。這樣為這個概念下定義，我們可以說，西緬傳講的每一篇講章都是解經講章；當然，我們還可以補充說，我們自己傳講的每一篇講章也都應該是解經式講章。我們或者可以問，在基督的教會裡，還有傳講其他類型講章的空間嗎？ 我們當代環境中的解經講道 明白了解經講道是甚麼以後，接著，我們必須清楚知道，為甚麼我們現在對解經講道如此感興趣。幾乎在六十年以前，布萊克伍德教授就美國的景象寫道：「各地的牧師都開始關注解經講道」，[4] 可是，我們今天也是一樣。我們最好停下來問問自己，為甚麼會這樣呢？在這種關注背後的是甚麼？在這些日子，為甚麼我們都在思考、著寫、和談論解經講道？我確信，我們在尋求的，不只是處理較長經文的一些提示。我們需要的幫助，是在更深層次上的。

今日編輯司布真《大衛寶庫》卷一，他在詩篇二十五篇16節的註釋引用一段話，經查，是出自理查˙巴克斯特（Richard Baxter）的一首詩 “Lord, it belongs not to my care”，甚得幫助，遂隨手譯出，或許談不上優美，但盼望忠實傳達該詩意境。 1 主啊，無論是生是死， 非我應當掛慮， 我的分是愛與服事， 你恩也必扶持。 2 壽命久長，我固歡喜 能夠長久順服； 若是短暫，何必傷悲， 飛入無盡白晝？ 3 基督領我經過幽暗 不及祂所親嘗； 所有進入神國的人 都必進入此門。 4